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易学体用理论与天时
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发表于 2017-07-27 14:53  只查看该作者 [字体:  ]   1楼 
易学体用理论与天时

易学体用理论的精微

(一)“体”与“用”的哲学概念

为了使中国传统易学文化的理论与应用得到正确的理解,本文特别引用一个哲学概念,这个哲学概念就是中国传统文化中常运用到的“体”“用”。若不警醒地理解“体”与“用”,不从本质与哲理上理解,中国易学文化就容易流散无穷与庸俗化,引起一些不和谐的社会认知,这是每一位易学研究者不愿看到的现象。

体用关系与易学理论息息相关,只有正确理解且深悟体用玄妙之处,才能真正把握中国传统文化的精髓,我们运用易学文化进行理论研究时,才能高屋建瓴,才能真正地“道法自然”。

《道德经》老子曰:“人法地,地法人,天法道,道法自然”,说的就是体用的关系。没有这个“道”为体,人就法不了自然,就得不了道;反之,没有“法自然”的这个用,也就得不到“道”的这个体。在这里,“人、地、天、自然”都是“用”,“道”就是“体”,体用是互不可少的,这是“体”与“用”的辩证关系,“道法自然”是我们理解与运用“体”“用”的最高境界。


《系辞上传》第五章曰:“一阴一阳之谓道,继子者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。

“一阴一阳之谓道”,我们耳熟能详,单单这一句话,包含了深奥的体用关系,阴与阳都是用,道才是体。道是和谐的,阴阳平衡才是和谐。这句话后来发展成为人人能看得见的太极图,简而言之,太极图就是“一阴一阳之谓道”的形象体现。再深入一层,太极图还是“用”,其“体”是抽象的“道”,看不见,摸不着,必须依靠意识思维与理解和认知。

万物动态总的原则是“阴阳平衡”,动态的阴阳平衡就是和谐,和谐了就会产生“太极历钟瑞气,这种瑞气就会充盈在社会坏境当中。男左女右、左文右武、上联居左下联居右之类,这些都是“用”,其体是“道”。

自强不息,厚德载物”是清华大学的校训。可以说。也是中华民族的民族魂。“自强不息,厚德载物”来自于《易经》乾坤两卦之卦德,若作为门联,“自强不息”必作为上联居左,“厚德载物”的作为下联居右(此是意对,不是严对。是门联不列为对联)。大门如人的口鼻,站在门当中,面向大门外,左边手为青龙,右边手为白虎。青龙居于上联方位,白虎居于下联之方位。为何?“一阴一阳之谓道”,左边青龙为阳,右边白虎为阴。上联为阳,下联为阴。阴阳、青龙白虎、上联下联都是用,这些“用”体现了“道”之“体”。

《易》曰:“日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。”推衍清楚日月运行就会明白。明白什么?明白道,明白理。道为体,理为用。道为源头,体为根本。不明日月四时之交替,不知阴阳之道,就不能尽人事。

在天成象,在地成形,在人成运;顺天者昌,逆天者亡。昌为昌盛之意,亡为衰落之意。从大城门民居前堂流水来说,太原则就是右水倒左为首选,就是以人的居住地为立极,前面的流水以从西向东流为首选。这是符合“顺天者昌”之原则,这是风水中奥中之奥哦,称为“逆水得财”局。这些所谓地不传之秘,实际上都是天地之道,是“一阴一阳之谓道”理论而已,但“百姓日用而不知”!

(二)形而上者谓之道,形而下者谓之器

在中国传统的文化体系中,体用关系是一种哲学上的概念,“体”是抽象的理性的东西,看不见,摸不着。“用”一种具体的形象化的东西,是看得见,摸得着的“器”。正因为如此,这种体用关系必须用哲理性的思维进行警醒地深思,而不是过于简单地感性认知。

《易》曰:“形而上者之谓道,形而下者之谓器”,道是体,器是用,以此来阐明宇宙万物的阴阳两重性。

道与器之分界是形。器是有形的东西,看得见,摸得着,是阳性的东西,对应着物质世界。道是无形的,看不见,摸不着,是阴性的东西,对应着精神世界。

我们知道“金生丽水”,但金是如何生丽水,其原理性的东西是哪些?我们来看《易》的先天后天八卦方位排列位置就明白了。原理后天的坎卦水在北方,先天的坎卦水正居西方,“金生丽水”的因由由此而知。


“道法自然”,长江、黄河的源头也正是在西方金位上,由西向东奔流而去。做北面南立太极点,由西向东的流水是逆水局,天道尚左,天道由左向右顺转,地道尚右,地道由右向左逆转。

我们所说的顺逆、源流等东西,都可归纳为看得见的形而下的“器”,而统领这“器”是无形的抽象的“道”,器是用,道是体,百姓日用这些器而不知其道的存在!

先天为体,后天为用,先天为源,后天为流,先天为顺,后天为逆。一个体用,一个源流,一个顺逆,天道行矣。

道为体,术为用,易学文化发展到现在是体用合一的结果。因为所有现象之结果,皆为道体之征。否则,就是纸上谈兵!

体是源,用是流,源是定的,而流可以由很多的流向,也就是说可以有很多流派、门派。如果明白体用之道,就不会有门派之争、门户之见。易学文化中有一句名言:“一阴一阳之谓道”,任何人对这句话都没有疑问。这是什么原因呢?这就是道,这形而上的体,道是无争的。任何一个易学流派达致最高层的境界都是相通的,这是道体的作用,这就是殊途同归,万法归宗。

(三)太极图:天道左旋   地道右转

作为中国传统文化当中的一个特别现象,中国古人把《易经》的“象”的原理运用于文化哲理,形成了世界文化史上少见的太极图。太极图大家都能熟悉,其简单图形很像两条首尾相追的鱼,这两条鱼构成的太极图,其深层的哲理来源于《易经》,来源于“一阴一阳之谓道”。

太极图博大精深,玄妙幽邃,宛若一帧无字天书。太极图蕴含丰富的太极哲学,太极哲学所蕴含的丰富哲理,无论对中华民族还是对整个世界都产生了深刻的影响,成为人类文明的标志和文化的象征之一。

《逸周书  武顺篇》云:“天道尚右,日月西移;天道尚左,水道流东;人道尚中,耳目役心。

天道尚右,是说太阳从左往右运行,是顺兴,是“一阳”;地道尚左,是说地球从右向左转动,是逆行,是“一阴”;“一阴”用一条黑色的鱼来表示,“一阳”用一条白色的鱼来表示,把两条黑白鱼连成一个圆圈,就是太极图了,其“形而上”的哲理就是“一阴一阳之谓道”。

在自然现象中,地之道是西高东低,水向东流,以坐北朝南来看,右水倒向左边,是尚左,我国的五大河流都是如此。

古人录入文字是从右往左边书写的,而且是直竖书写,是尊崇“地道尚左”、“厚德载物”的原则,体现了“文以载物”的精神内涵,汉字就成了道的载体,这样文章自然也成了道的载体。但是,现在的文字书写或录入格式已经反过来了,是从左到右格式,与地道相违,顺应了西方潮流,尚右了,中国优秀的传统文化受到了极大的冲击。

天时不如地利,地利不如人和”,天时、地利、人和三者构成了三才之道,顺乎天道左旋,人立于天地之间,顺天者昌,逆天者亡。人法乎自然,人合乎天道地道的阴阳变化,就是“人和”矣!


尚左、尚右、左旋、左转、天时、地利、人和等皆是“用”,太极图还是“用”,而不是体,其体是“道。”

对阳宅来说,关乎阳宅兴衰的因素,除了作为“人和”之因素之外,最重要的因素是流水与玄关。

受港台文化的影响,一说起玄关就有人认为在门后立一个屏风,其实深层道理还是那句话:“一阴一阳之谓道”,“天道尚右,地道尚左”。正确的理解应该是玄关作为阳宅生死之门,合乎天道地道,即为生,反之必亡。

《易》有:“西南得朋,东北丧朋。”表明月亮出于西南而隐于东北,与天象是完全对应的。所以说,易是日月之道,通晓了易,自然就能达到“日月相推而明生”的境界。

太极图是一种图形,或是一种符号而已,通过这种符号明白其中的哲理,用哲理文化进行文明传承,进而使百姓明白顺乎天地之道才能昌盛之道理,用这些道理指导百姓日常生活、安居乐业,促进社会和谐进步,这也许就是古代圣人的文明教化!

(四)先天为体,后天为用

在中国传统的易学文化中,有两个名词经常使用,这两个名词就是“先天”与“后天”。何谓之“先天?”先天就是宇宙还没有形成以前,或是一切事物还未形成以前,尚在酝酿的起始阶段,这个时期就是先天的状态。何谓之“后天”?后天就是宇宙开始形成以后,或是世间的万物已经处于产生、运动、变化、发展的阶段,这个时期就是后天的状态。

对于我们人类来说,在母亲孕育的怀胎阶段,也就是我们尚未脱离母体以前,即使我们生命体的先天时期。我们脱离母体出生以后的发展阶段,就是我们生命体的后天阶段。所以,我们的每一个生命体,一半是先天,一半是后天。先天阶段,是男或是女,父母亲、兄弟、姐妹我们无法选择;后天阶段,我们可以选择个人的精神理想、选择妻子、儿女,选择个人的工作环境等等。

中国的传统的易学文化的核心体系中,其所有的理论涵盖与应用,全部包含以下五个方面的方面当中:先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支。在五个方面的核心体系中,又可分为先天与后天两个理论框架。先天八卦、河图为先天部分,后天八卦、洛书、干支为后天部分。

先天八卦,其主要内容已在《易 说卦传》中有表述:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。”其图序相当简单,在网上一查先知。其图藏有天地间造化的玄窍,能通达数理之根源,可谓是,字字真切,声声肺腑!

先天是体,体是源,体是前,体是大原则,我们进行的易学文化理论研究,大原则是不能违背的,这个大原则就是法乎自然的先天的体。

如“天地定位”在操作的具体应用,我们的古代住房都是上有天下有地,承天之气,载地之德。天之气时刚健,地之德寺柔顺。法天象地,我们的住宅就应像大地一样厚德平稳,向着生生不息的生旺之方,所以古书有云:“贵屋从来方正局”。

后天八卦与先天八卦的排序是不同的。后天八卦,描述了地球及其物质世界的生成、变化、发展的法则,揭示了宇宙天体运转对人类作用规律。《易经》中的系辞说:万物出乎震,齐乎巽,相见乎离,至役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。这是后天八卦之基本内容。

先天为体,后天为用。体是大原则,我们必须法天象地,法乎自然,顺乎自然,而不能违背自然法则。用是百姓日常应用,百姓日常重于用,而少言乎体,只有用才能显体,体用是不可分离。

易学文化博大精深,曲成万物而不遗,其理论体系涵容量大。本文寻讨本原,旨在说透天理,发洛河之精蕴,开先后天之玄关,河出马图,洛出龟书,河图洛书是天地之大文章,惟通河洛,明悟体用,方得万法之权舆。

(五)河图洛书是天地之大文章

在中国传统文化的易学文化的核心理论体系中,所有的理论涵盖与原理阐述,全部包含以下的五个方面当中::先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支。先天八卦、后天八卦前篇文章已有所说明,本文主要是通过体用关系阐述河图洛书此篇天地之大文章之奥理。

先后天八卦主要的功用是“象”,河图洛书主要的功用是“数”,“象”是显得,看得见的,是一种阳性的东西;“数”是藏的,是理性的东西是一种阴性的抽象概念。

一个“象”,“象”以显阳,一个“数”,“数”以显阴,“一阴一阳之谓道”,其道行矣。象与数不可分离,先天后天八卦与河图洛书不可分离,两者构成太极的阴阳两仪,你中有我,我中有你。


河图顺生,洛书逆克”,一切术数,皆取法于河图洛书。

“河图顺生”以河图之数为论,一六北方水生三八之东方木,三八之东方木生二七之南方火,二七之南方火生五十之中央土,五十之中央土生四九之西方金,四九之西方金又生一六之北方水,以坐北向南为立极点,由北到东,由东到南,皆是顺时针旋转相生。

“洛书逆克”北方水受西南方坤土之逆克,土逆克水,东方与东南方之木逆克西南方之坤木,木逆克土,同理,南方之火逆克西方与西北方之金,北方之水逆克南方之火。

河图是体,相对洛书而言,洛书是用。体是五行顺生关系,是讲生,用是五行逆克之关系,是讲克。一生一克,一阳一阴,其道行矣。

据朱熹:宋名臣言行录载,一日,邵雍与客散步于天津桥上,闻杜鹃声,惨然不乐。客问其故,雍曰:“不二年,上用南土为相,多引南人,专务变更,天下自此多事矣。”客问何以知之,雍曰:“天下将治,地气自北向南;将乱,自南而北。今南方地气至矣,禽鸟飞类,得气之先者也。”后到北宋熙宁三年,王安石初行新法,天下骚然。

邵雍据杜鹃北来之象,断定“南方地气至矣”等自然现象的产生,,印证了不久将来的王安石变法以及产生的后续效应,颇为玄奥,实则是出自河图洛书之理而矣!

河图、洛书永远是立体对待的。

天不爱道,地不爱宝,河出马图,洛出龟书,图书为天地之大文章。

事事相关,物物相应,运用之妙,存乎一心。知道了河洛之体用奥妙,将迎刃而解,将能尽晓理数之根源。

理不通则法不明,做学问一定要通理。

天之时大矣哉

在易学文化理论与应用体系当中,时是一个重要的概念,先天八卦、后天八卦、河图、洛书、干支这五大原理系统的涵盖与演绎应用,都离不开时的因素,时的因素不仅仅包括现代人所能理解的时间概念,其更深的内涵是无形的哲理性的东西,以及时与人事的息息相关。

时之造字,简体形符为日,声符为寸,繁体形符相同,声符为寺。时字以日为形符,说明时的产生于太阳的运行有很大的关系。那么,寺呢?《说文》云:“廷也,有法度也。”太阳与法度,合起来即为时,时的造字和蕴义是非常耐人寻味的。


仰以观天文,俯以察地理”(《易 系辞》),古代先人从观察星宿运行与地球上动植物的变化入手,以干支纪时,创立了廿四个节气;观察每天昼夜的变化,把一天划分为十二个时辰。这些节气与时辰的建立,都以太阳或能量的实在物质为依据,是一种客观的唯物论,而不是臆造的东西。

《易》在谈及天地人时曰:“立天之道曰阴阳,立地之道曰柔刚,立人之道曰仁与义。”其中,阴阳指日月流转,寅申指时间;柔刚指一卦中爻象的位置,引申指时间;仁与义指的是人心;人的精神所向。说到此,不由想到孟子那句人尽皆知的名言:“天时不如地利,地利不如人和。”

这句话小时候就学会了,那时老师对“天时”的解释为:“有利于人事的自然气候条件”。朱熹在《四书集注》中对“天时”的注解为“天时,谓时日、支干、孤虚、王相之属也。”这些都是跟自然气候毫不相干,天时的真正内涵,根本不是泛泛而指的时间和自然气候条件。

其中,“时日”,“时”是指时辰,古人把一天分为十二个时辰。“日”指的是“天”,古代用六十甲子来记录日和时。如今天的“日”是丁丑日,北京时间上午十点钟巳时,以日定时的干支,以“五鼠遁”口诀定,“丁壬庚子居”,丁日或壬日以庚为子时天干,合为庚子时,丑时为辛丑,寅时为仁寅,卯时为癸卯,辰时为甲辰,巳时为乙巳。

“支干”,支是指十二地支,即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、须、亥。干是指十天干,即甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸。

再看“孤虚”?“孤虚”是一个专有名词,旬中空亡的地支称为“孤”,与“孤”对冲的地支被称为“虚”。查找旬中空亡的地支称为“孤”,与“孤”对冲的地支被称之为“虚”。查找旬中空亡必须使用日时的干支,如丁丑日乙巳时,时中之旬为甲辰旬,寅卯地支空亡,寅卯方称之为“孤”。寅卯对冲的地支为申酉,申酉方称之“虚”。

“孤”和“虚”的实际应用是:背孤击虚。即将自己的军队安排在“孤”的方位上去攻打处于“虚”的方位上的敌人。“孤虚”源自“奇门遁甲”,据说黄帝所传。时上的孤虚法最险,可以一胜十,十胜百,有一妇战十男之说。

那么,最后这个“王相”是指什么呢?其实就是“旺相”。五行金、木、水、火、土在月、日时上的表现为旺、相、休、囚、死五种状态。若以天时的中的旺、相之孤去攻打对方的囚、死之虚,加上善于利用地利人和,则可稳操胜算。

可见,天之时大矣哉!

天不得时,日月无光;地不得时,草木不长;人不得时,利运不通。

《易 系辞》中云:“法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;悬象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵。”古之圣人以天地通天时,以天时变化通富贵,可见时之重要性,也可以理解为时运与富贵天地日月息息相关。

古人不谢没有益处的文章。他们所写的文章,均遵奉“文以载道”之文字本性,圣人之言皆意境深远。

孔子云:“书不尽言,言不尽意”,对乎“天时”之见,仁者见之谓之仁,智者见之谓之智,神而明之,存乎其人。

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